བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ལས་བྱང་སྐོང་བཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རང་གཞན་ཉེར་མཁོའི་དོན་དུ་བྲི་བ་ལ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བཀས་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལ་གོང་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད། ཟློག་གཏོར་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆ་གུར་ཁང་འབར༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་སྒྲོག་བར་ཆད་སེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་དོན་དམ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་སོ༔
ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ར་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིངྟ་རཀྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱའོ།

《八部密要中的简略偿还仪轨》—麦彻·旺波
《八部密要中的简略偿还仪轨》—麦彻·旺波
《八部密要中的简略偿还仪轨》
礼敬八部圆满本尊后，今为偿还仪轨简略篇，为自他之需要而撰写，愿本尊空行加持护佑我。准备供养食子、会供和遣除食子等如仪轨所示，皈依发心积累资粮以七句祈请为前行：祈请金刚上师佛陀吉祥，礼敬常住三时诸佛尊，皈依三宝依止之处，以无二心前往皈依处。真实与意幻化供养，祈请接受清净之供品。忏悔能阻碍成就之障，及一切罪行无余忏悔。随喜十方三轮清净法，无执行持善业而随喜。发起清净四边无垢染，圆满菩提之心而发起。向诸如来与诸菩萨众，以三清净身而作供养。将累世所集诸业行，汇集回向大菩提果位。（念诵三遍）愿众生具足安乐，愿远离一切痛苦，愿永不离开安乐，愿证悟诸法平等性。
前行七支：
吽！于胜者寂忿圆满坛城中，现有诸法清净智慧天众，虽未离于普贤法界中，觉性力用清净方便智不坏本尊，对此邪见敌魔障，魔众部属全部离去！嗡苏姆巴等（驱魔咒）。
吽！自身大吉祥饮血本尊心，威猛加持兵器护帐燃，镇压大天方位护法上，最胜本尊众吽声除障碍！嗡班扎扎卡拉迪克希那噶尔玛基拉雅札拉让吽吽吽！
吽！一切现有大乐宫殿中，自明智慧门户今开启！布隆巴拉贝沙雅帕！以自明相见究竟礼敬尊！吽嘿鲁嘎阿帝普火巴拉迪查火！即使舍弃生命亦不舍修持！
吽支达班扎萨玛耶吽！吽！法身无生界中虽不动，报身五部寂忿眷属俱，化身本尊坛城诸尊众，愿以誓言力临此降大加持！嗡室利班扎达拉德瓦萨尔瓦度希丹达基尼萨玛雅鲁鲁鲁吽久吽！阿贝沙雅阿阿！
吽！于自与无二尊众前，供灯药食子血及，外内密诸供云，为满足誓愿而奉献！嗡阿吽班扎普沛德沛阿洛给甘德内维迪夏达萨尔瓦普扎美嘎阿吽！嗡阿吽！萨尔瓦班扎阿姆利达巴林达拉克达玛哈普扎萨玛耶娑哈！以百字明进行忏悔。


 །དངོས་གཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་དབུས༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཨེ་རུ་
གསལ༔ བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་བརྩེགས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་མཚན་པར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་གདན་ལ་བབས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ གཡས་པས་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་
དྷིི་ཤཱ་རཱི་སཏྭམ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་སྟེ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་ཀ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་
པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༔ རྟོག་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

正行仪轨
吽！无戏论真如性，如是遍满普显现，诸法自生缘起性，吽为一切生成因。三劫毁灭世界空，为净器情而层建，清净五佛母空界，
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：Om Ah Hum E Yam Ra Sum Kem Ram Bhrum，梵文天城体：ॐ आः हूँ ए यं र सुं कें रं भ्रूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ ఏ యం ర సుం కేం రం భ్రూం，汉语字面意义：嗡啊吽地水火风空，汉语拟音：嗡阿吽诶样惹松肯让布隆）
布隆吽！布隆化现智慧宫殿，生起恐怖坟场坛城，月牙智慧门道中，法身不变明现为"诶"。干湿头骨骷髅串，美丽珍宝九重坛，四辐轮缘一齐现，缺角外庭门道等，内外无别皆明显，自生任运大奇妙。傲慢本尊莲日月座，主尊眷属皆明显。
（藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：Bhrum Bishwa Bishuddhe Bhanja Jnana E Chakra Madhala Bhrum，梵文天城体：भ्रूं बिश्व बिशुद्धे भञ्ज ज्ञान ए चक्र मधल भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం బిశ్వ బిశుద్ధే భఞ్జ జ్ఞాన ఏ చక్ర మధల భ్రూం，汉语字面意义：布隆遍清净智慧轮中央布隆，汉语拟音：布隆毕湿瓦毕修得班扎嘉那诶查克拉玛达拉布隆）
（藏文：རུ་ཏྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏི་ར་བཾ，梵文拟音：Rudra Krodhi Ti Ra Bam，梵文天城体：रुद्र क्रोधि ति र बं，梵文泰卢固体：రుద్ర క్రోధి తి ర బం，汉语字面意义：鲁德拉忿怒底惹榜，汉语拟音：鲁札克罗迪提惹榜）
（藏文：མ་སཱུརྻ་མ་དྷ་ལ，梵文拟音：Ma Surya Madhala，梵文天城体：म सूर्य मधल，梵文泰卢固体：మ సూర్య మధల，汉语字面意义：马日中央，汉语拟音：玛苏亚玛达拉）
（藏文：ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ，梵文拟音：A Chandra Madhala，梵文天城体：अ चन्द्र मधल，梵文泰卢固体：అ చన్ద్ర మధల，汉语字面意义：阿月中央，汉语拟音：阿钱札玛达拉）
（藏文：པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ，梵文拟音：Pam Padma Madhala，梵文天城体：पं पद्म मधल，梵文泰卢固体：పం పద్మ మధల，汉语字面意义：帕姆莲中央，汉语拟音：邦巴玛玛达拉）
吽！种子字降临座位上，以放收瑜伽大吉身，自身最胜黑鲁嘎，深蓝三面六臂尊，四足勇士跨步立，右白左红中蓝面，五佛顶饰心命吽，九眼大张露獠牙，右三手举金刚杵，左三手持红颅器，坟场恐怖饰庄严，上面大母普贤合，右手抱主持嘎章，左手献红海螺主，父母交合加持力，四部等众眷属明，劫火烈焰中安住。
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷིི་ཤཱ་རཱི་སཏྭམ，梵文拟音：Om Vajra Krodha Maha Shri Heruka Hum Phat Maha Krodhi Shari Satwam，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हूँ फट् महा क्रोधि शारी सत्वम्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుక హూँ ఫట్ మహా క్రోధి శారీ సత్వమ్，汉语字面意义：嗡金刚忿怒大吉祥黑鲁嘎吽呸大忿怒萨埵，汉语拟音：嗡班杂卓达玛哈希黑鲁嘎吽啪玛哈卓迪沙里萨埵姆）
吽！大吉父母胸中央，四方四隅之坛城，放出深蓝吽字母，生起饮血父母众，吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！诵种子生咒语时，忿王坛城任运成，如劫末火炽燃中，自生智慧忿众现。东方金刚黑鲁嘎，南方文殊阎魔敌，西方大力马头尊，北方金刚童子大，东南无上黑鲁嘎，西南持明颅骨力，西北降服傲慢大，东北大力黑天尊。犹如日轮与光芒，大吉各自化眷众，外围四门护四部，空行自在怒王众，炽燃姐妹护法众，不可思议圆满聚。加持身语意三者，赐予五智灌顶命！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Om Vajra Maha Krodha Padma Krodhi Shwari Vajra Kili Kila Ya Maha Yaksha Kala Rupa Karma Ram Ram Jwala Ram Hum Phat，梵文天城体：ॐ वज्र महा क्रोध पद्म क्रोधि श्वरी वज्र कीलि कील य महा यक्ष काल रूप कर्म रं रं ज्वल रं हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా క్రోధ పద్మ క్రోధి శ్వరీ వజ్ర కీలి కీల య మహా యక్ష కాల రూప కర్మ రం రం జ్వల రం హూँ ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚大忿怒莲忿怒自在金刚钉钉因大夜叉黑形业燃燃燃吽呸，汉语拟音：嗡班杂玛哈卓达巴玛卓迪希瓦里班杂基里基拉雅玛哈雅夏喀拉鲁巴嘎玛让让杂拉让吽啪）
大手印三昧耶吙！嗡阿吽！嗡吽娑哈尔哈！
吽！从清净法界体性中，寂忿圆满尊起身！为度三界恶众故，祈请降临此处来！
（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ，梵文拟音：Om Ehyehi Samaya，梵文天城体：ॐ एह्येहि समय，梵文泰卢固体：ఓం ఏహ్యేహి సమయ，汉语字面意义：嗡来来三昧耶，汉语拟音：嗡诶黑黑萨玛雅）
（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Dzah Hum Bam Ho，梵文天城体：जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：జః హూँ బం హో，汉语字面意义：杂吽榜吙，汉语拟音：扎吽榜吙）
（藏文：ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ，梵文拟音：Hrim Hrim Dza，梵文天城体：ह्रीं ह्रीं ज，梵文泰卢固体：హ్రీం హ్రీం జ，汉语字面意义：狠狠杂，汉语拟音：列列扎）
吽！善逝众集坛城中，誓言智慧不二相，如同水注入水中，多融一味坚固住！
（藏文：ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：Samaya Abesha Ya Tishtha Lhan，梵文天城体：समय आबेश य तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：సమయ ఆబేశ య తిష్ఠ ల్హన్，汉语字面意义：三昧耶入住稳固，汉语拟音：萨玛雅阿贝沙雅提虽塔兰）
吽！诸法自性本清净，迷乱世间有情前，示现身语意事业，顶礼坛城诸本尊！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ན་མ་ཧྲཱིཾ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ༴ དུག་ལྔ་གསང་བའི་མཆོད་པ༴ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་མཆོད་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ༴ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ༴ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ༴ ཛ་གད་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ༴ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཻ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ལིངྟ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྡན༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཆེ་མཆོག་གསུང་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད༔ ཆེ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆེ་མཆོག་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་གཙོ༔
ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་སྲས་མཆོག་གཙོ༔ ཆེ་མཆོག་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་གཙོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཙོ༔ ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ བསྡུས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔

直译
（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：Ati Pu Ho，梵文天城体：अति पू हो，梵文泰卢固体：అతి పూ హో，汉语字面意义：阿提普吙，汉语拟音：阿提普吙）
（藏文：པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ，梵文拟音：Pratichcha Ho，梵文天城体：प्रतिच्छ हो，梵文泰卢固体：ప్రతిచ్ఛ హో，汉语字面意义：布拉提查吙，汉语拟音：扑拉提查吙）
（藏文：ན་མ་ཧྲཱིཾ，梵文拟音：Nama Hrim，梵文天城体：नम ह्रीं，梵文泰卢固体：నమ హ్రీం，汉语字面意义：南摩狠，汉语拟音：那玛列）
吽！向大吉圆满尊众前，奉献手印舞蹈供养品，奉献智慧歌舞供养品，奉献受用外在供养品，奉献欲妙内在供养品，奉献五毒秘密供养品，奉献三毒血肉骨供养，奉献甘露药品供养品，奉献誓物食子供养品，奉献红色血液供养品，奉献初食上供供养品，奉献胜妙和解供养品。请受用后赐予灌顶与成就！
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུཔྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཻ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Om Shri Vajra Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naivedyai Shabda Sarva Puja Samaye Hum，梵文天城体：ॐ श्री वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्यै शब्द सर्व पूज समये हूं，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గంధే నైవేద్యై శబ్ద సర్వ పూజ సమయే హుం，汉语字面意义：嗡吉祥金刚花香灯香食声一切供养三昧耶吽，汉语拟音：嗡希利班扎普培杜培阿洛给甘得奈维迪亚夏达萨尔瓦普扎萨玛耶吽）
（藏文：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ལིངྟ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Maha Pancha Amrita Bhalingta Rakta Kha Kha Khahi，梵文天城体：महा पञ्च अमृत भलिङ्त रक्त ख ख खाहि，梵文泰卢固体：మహా పఞ్చ అమృత భలింత రక్త ఖ ఖ ఖాహి，汉语字面意义：大五甘露食子血食食食，汉语拟音：玛哈班扎阿密达巴林达拉克达卡卡卡嘿）
吽！大吉最胜黑鲁嘎，从不生灭本性中，具足身语意功德业，度化众生礼赞汝！
吽！最胜身即大威德，最胜语即马头王，最胜意即吉金刚，最胜功德圆满性，最胜事业钉橛尊，最胜使役魔母主，最胜持明种姓主，最胜使者傲慢主，最胜诅咒猛咒主，最胜化身胜子主，最胜护法誓言主，圆满大吉眷属主。本来与我无二故，以无二敬心礼赞！
诵百字明进行忏悔。修诵：
吽！于秘密圆满坛城中，最胜九吉尊众众，父母具九舞姿态，圆满身语意智慧。以"扎"启动身语意脉，以"呸"放射遍三千，收摄后盘绕母虚空，从秘密处溶入心。直至明显修生起，直至成就不放弃！


 ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཛཔ྄་བསྙེན་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚོགས་ལས་ནི། ཚོགས་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨུ་ཙུསྨ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཀྲོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་
སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྦྱར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་འབུལ༔ དམ་བསྐངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་དམ་འགལ་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་དམ་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཚོགས་ཐ་མ་དང་ལིངྒ་བཤམས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་
བཅུ་ཚང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་དབྱེ་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབས༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་ནྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་བའི་ལིང་རོ་ཤ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔
འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཞེ་སྡང་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་སམ་བྷ་ཏྲཱཾ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ང་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་དྷེ་བ་ཧྲཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔

直译
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Om Vajra Maha Krodha Padma Krodhi Shwari Vajra Kili Kila Ya Maha Yaksha Kala Rupa Karma Ram Ram Jwala Ram Hum Phat，梵文天城体：ॐ वज्र महा क्रोध पद्म क्रोधी श्वरि वज्र कीलि कील य महा यक्ष काल रूप कर्म रं रं ज्वल रं हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా క్రోధా పద్మ క్రోధీ శ్వరి వజ్ర కీలి కీల య మహా యక్ష కాల రూప కర్మ రం రం జ్వల రం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚大忿怒莲忿怒自在金刚钉钉因大夜叉黑形业燃燃燃吽呸，汉语拟音：嗡班扎玛哈卓达巴玛卓迪希瓦里班扎基里基拉雅玛哈雅夏卡拉鲁巴嘎玛让让杂拉让吽啪）
诵以上总摄猛咒三十五字。每诵一千遍之际：
吽！迎请智慧天众降临，献外内密供及修持，赞颂身语意功业德，忏悔所有失誓错谬。
（藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Maha Amrita Rakta Bhalingta Khahi，梵文天城体：महा अमृत रक्त भलिङ्त खाहि，梵文泰卢固体：మహా అమృత రక్త భలింత ఖాహి，汉语字面意义：大甘露血供食子食，汉语拟音：玛哈阿密达惹达巴林达卡嘿）
如是每千遍念诵后献供赞颂。
会供：以甘露洒净会供，
（藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙུསྨ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཀྲོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Om Uchushma Vaitali Krodhani Sarva Dravyam Shvadhaya Svaha，梵文天城体：ॐ उचुष्म वैतली क्रोधनि सर्व द्रव्यं श्वधाय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఉచుష్మ వైతలీ క్రోధని సర్వ ద్రవ్యం శ్వధాయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡乌处史玛威塔里忿怒一切物自性娑哈，汉语拟音：嗡乌楚斯玛贝达利卓达尼萨尔瓦札杨西瓦达雅娑哈）
吽！以金刚般等持力，了知一切诸法幻，觉性智慧让样康，以焚施洗会供物，让样康！嗡阿吽！
吽！从清净法界体性中，寂忿圆满尊起身！为度三界恶众故，祈请降临此处来！
（藏文：ཨོཾ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Om Hyehi Samaya Dzah Hum Bam Ho，梵文天城体：ॐ ह्येहि समय जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：ఓం హ్యేహి సమయ జః హూం బం హో，汉语字面意义：嗡来三昧耶杂吽榜吙，汉语拟音：嗡黑黑萨玛雅扎吽榜吙）
（藏文：ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ，梵文拟音：Hrim Hrim Dza，梵文天城体：ह्रीं ह्रीं ज，梵文泰卢固体：హ్రీం హ్రీం జ，汉语字面意义：狠狠杂，汉语拟音：列列扎）
献会供初供：
吽！无上殊胜供品中，发出五智光芒照，欲天女众严饰献，满足誓愿赐灌顶！
（藏文：ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Om Nama Sarva Tathagatebhyo Vishwa Mukhebhyah Sarva Tha Kham Udgate Spharana Imam Gagana Kham Svaha，梵文天城体：ॐ नम सर्व तथागतेभ्यो विश्व मुखेभ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమ సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వ ముఖేభ్యః సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం స్వాహా，汉语字面意义：嗡礼敬一切如来遍面一切虚空生起遍满此虚空娑哈，汉语拟音：嗡那玛萨尔瓦达塔嘎贝久比湿瓦姆客彼亚萨尔瓦塔康乌嘎贴斯帕惹那伊芒嘎嘎那康娑哈）
中间忏悔：
吽！我等因无明身语意，放逸违誓资粮少，上师本尊空行众，请宽恕违背誓言过！
（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ，梵文拟音：Aho Maha Sukha Ho，梵文天城体：अहो महा सुख हो，梵文泰卢固体：అహో మహా సుఖ హో，汉语字面意义：啊大乐吙，汉语拟音：阿火玛哈苏卡火）
（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文拟音：Samaya Ho，梵文天城体：समय हो，梵文泰卢固体：సమయ హో，汉语字面意义：三昧耶吙，汉语拟音：萨玛雅火）
准备最后会供与食子，启请如下：
吽！法界中自生本尊众，从大忿怒游舞坟场中，显现极为恐怖难忍身，大吉圆满成就猛事业！
吽！集齐十种超度境，及伤害我瑜伽士，有形敌与无形障，全部迅速引至此！
（藏文：དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛ，梵文拟音：Dra Geg Nitri Vajra Angkusha Dza，梵文天城体：द्र गेग् नित्रि वज्र अङ्गुश ज，梵文泰卢固体：ద్ర గేగ్ నిత్రి వజ్ర అంగుశ జ，汉语字面意义：敌障尼体金刚钩杂，汉语拟音：札给尼杜班扎昂古夏扎）
（藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Vajra Pasha Hum，梵文天城体：वज्र पाश हूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర పాశ హూం，汉语字面意义：金刚索吽，汉语拟音：班扎巴夏吽）
（藏文：བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，梵文拟音：Vajra Sphota Bam，梵文天城体：वज्र स्फोट बं，梵文泰卢固体：వజ్ర స్ఫోట బం，汉语字面意义：金刚开榜，汉语拟音：班扎斯波达榜）
（藏文：བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ，梵文拟音：Vajra Ghande Ho，梵文天城体：वज्र घण्डे हो，梵文泰卢固体：వజ్ర ఘండే హో，汉语字面意义：金刚铃吙，汉语拟音：班扎甘迪火）
（藏文：བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：Vajra Pravesha Ya Phat，梵文天城体：वज्र प्रवेश य फट्，梵文泰卢固体：వజ్ర ప్ర వేశ య ఫట్，汉语字面意义：金刚入呸，汉语拟音：班扎巴威夏雅啪）
（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音：Vajra Abesha Ya A，梵文天城体：वज्र आबेश य आ，梵文泰卢固体：వజ్ర ఆబేశ య ఆ，汉语字面意义：金刚入阿，汉语拟音：班扎阿贝夏雅阿）
如是猛烈地召入摄住。手持钉橛：
吽！我乃圆满黑鲁嘎，亿万子嗣与化身，令人恐惧使者护法俱，大吉天众时机至！右手持握钉橛转，左手执持金刚钩，钩住后以橛钉刺，毁灭伤害敌障尘！
猛咒三十五字后添：
（藏文：དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་ནྲི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Dra Geg Nitri Shatrum Hur Thum Dza Nitri Maraya Hum Phat，梵文天城体：द्र गेग् नित्रि शत्रुं हुर् थुं ज नित्रि मारय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ద్ర గేగ్ నిత్రి శత్రుం హుర్ థుం జ నిత్రి మారయ హూం ఫట్，汉语字面意义：敌障尼体敌吽吽杂尼体杀吽呸，汉语拟音：札给尼杜沙准胡土杂尼杜玛拉雅吽啪）
如是将超度众与血肉相献：
吽！大吉饮血天众开口相，为净习气阻断轮回道，此敌障超度三毒肉血供，请于不变法性界中享！
（藏文：བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Vajra Yaksha Krodha Jwala Kha Ram Khahi，梵文天城体：वज्र यक्ष क्रोध ज्वल ख रं खाहि，梵文泰卢固体：వజ్ర యక్ష క్రోధ జ్వల ఖ రం ఖాహి，汉语字面意义：金刚夜叉忿怒燃食让食，汉语拟音：班扎雅夏卓达杂拉卡让卡嘿）
满足法：以六咒六印或虚空藏咒加持满足物：
吽！寂忿如来圆满尊，利生事业大悲主，一切众生唯一友，请垂念我此处所！
吽！从东方金刚不动佛，金刚种性誓言中，犯破忿怒誓言罪，不隐敢言忏悔过！
吽！从南方宝生佛尊前，宝生种性誓言中，犯破我慢誓言罪，不隐敢言忏悔过！
吽！从西方莲花天王尊，莲花种性誓言中，犯破贪欲誓言罪，不隐敢言忏悔过！
吽！从北方不空成就佛，


 འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་འཚལ༔ འདི་ཡང་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རྟེན་གྱིས་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་
ཀྱིས་བསྐང༔ སྒྲོལ་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རྣམ་དག་རྒྱུ་བསྒྲལ་བམ་ཆེན་རྫས་མཆོག་དང་། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་སྡུས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་
ནས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་སོགས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་བ་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱིས་བསྐང༔ ཅེས་སོགས་སྔར་ལྟར་འགྲེས། དེ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་། ཧོ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་བསྐང་
གསོལ་གསོལ་ནས༔ ད་ནི་འདི་ལྟར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་ཁ་གཡོས་པ་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡང་བ་ཟློག༔ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེ་ཟློག༔ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ་ཟློག༔ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བདར་ཟློག༔ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས་ཟློག༔ རྒྱབ་ནས་མི་གསུམ་གྲོས་བྱེད་ཟློག༔ མདུན་ནས་རྟ་གསུམ་སྲབ་འཆའ་ཟློག༔ འུག་པ་སྤང་ལ་དགོད་པ་ཟློག༔ སྲིན་བྱ་གད་ཁར་འབོད་པ་ཟློག༔ ལོག་ལ་ཝ་སྤྱང་བརྒྱལ་བ་ཟློག༔

直译
不隐敢言忏悔过！
吽！从北方不空成就佛，事业种性誓言中，犯破嫉妒誓言罪，不隐敢言忏悔过！
吽！从中央毗卢遮那嗡，如来种性誓言中，犯破愚痴誓言罪，不隐敢言忏悔过！
如是以百字明忏悔为前行：
吽！从寂静任运成就坛城中，四十二尊众持誓者，从不显境界请降临，依止誓言坛城安住，以无二敬礼供养献，满足誓愿赐灌顶成就！
吽！无须满足因三界皆满足，无须解脱因三界皆解脱，无须和合因三界皆和合，本初和合本初解脱大力满足誓言！
誓物满足严格誓言者：以八根千支配制甘露，特别稀有殊胜食子供，超脱轮回因的红供血，清净超度资源大物品，以千种谷物配制上供品，外内供养会供资具等，满足永劫严厉誓言愿！
请平息一切病魔罪障障碍。请增长寿命福德财富受用！降伏三界三有所化众，制伏伤害敌魔鬼怪众！
吽！从最胜游舞大坛城中，三十二尊众持誓者，从不显境界（如前重复）。
吽！从如实游舞大坛城中，五十八尊众持誓者，从不显等。
吽！从阎魔游舞大坛城中，五十四尊众持誓者，从不显等。
吽！从莲花游舞大坟场中，六十三尊众持誓者，从不显等。
吽！从橛游舞大坛城中，七十二尊众持誓者，从不显等。
吽！从魔母游舞大坟场中，七十二尊众持誓者，从不显等。
吽！从持明游舞大坛城中，二十六尊众持誓者，从不显等。
吽！从世间游舞大坛城中，三十二尊众持誓者，从不显等。
吽！从猛咒游舞大坛城中，二十八尊众持誓者，从不显等。
吽！从大坛城外庭围绕处，吉祥护法圆满威力众，从各自处所请降临，请安住坛城大外庭，以无二敬意赞颂供，满足誓愿行各种事业！
吽！无须满足因三界皆满足，（如前展开）。
然后祈请遣除事业，拍手：
吙！如是一再满足祈请后，现今祈请如是遣除：对我等瑜伽士及眷属，上方魔鬼口动者遣除！下方鬼卒兴起者遣除！父系家中背鬼遣除！姑娘系中空鬼遣除！右边百男箭备遣除！左边百女毒炼遣除！背后三人密谋遣除！前方三马备鞍遣除！猫头鹰草原欢笑遣除！魔鸟峡谷呼喊遣除！岩中狼狐倒卧遣除！


 སྲིན་བྱ་གད་ཁར་འབོད་པ་ཟློག༔ ལོག་ལ་ཝ་སྤྱང་བརྒྱལ་བ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་ཁྱིམ་བྱ་འཚེར་བ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ བན་བོན་ངན་པའི་སྔགས་ཟོར་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཀིང་ཀང་ཟློག༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག༔ རྩིས་བྱས་རྡེ་འུ་ནག་པ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག༔ བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག༔ ཕོ་བདུད་དེ་ནི་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དེ་ནི་
གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་དེ་ནི་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་དང་། བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུན་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལིང་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཟློག་བྱང་འདི་དཔལ་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐོང་བའི་མཐར་་་་་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་མན། མཆན། སྦྱར་རོ།

直译
魔鸟峡谷呼喊遣除！岩中狼狐倒卧遣除！黄昏家鸡惊扰遣除！黎明门狗哭泣遣除！八十一种恶兆遣除！恶苯恶咒诅咒遣除！年障月障劫煞遣除！八十一种突发遣除！三百六十根源惊遣除！四百零四种疾病遣除！十八种非时死亡遣除！八万种障碍全遣除！算卦黑色占卜遣除！恶卜恶梦凶兆遣除！黑人俗众邪语遣除！恶仆恶眷咒骂遣除！男魔者当向右驱！女魔者当向左驱！共魔者当向空驱！请行遣除转化事业！一切恶者怨敌与害障向彼向彼！遣除遣除！
猛咒与：
（藏文：བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན，梵文拟音：Dud Pra Ma Ra Ya Bad Nan，梵文天城体：दुद् प्र मा र य बद् नन्，梵文泰卢固体：దుద్ ప్ర మా ర య బద్ నన్，汉语字面意义：魔杀净净，汉语拟音：杜扑玛拉雅巴南）
（藏文：ར་ཙ་དུན་ལིང་ཤག་རྦད་ནན，梵文拟音：Ra Tsa Dun Ling Shag Bad Nan，梵文天城体：र च दुन् लिङ् शग् बद् नन्，梵文泰卢固体：ర చ దున్ లిఙ్ శగ్ బద్ నన్，汉语字面意义：拉擦顿陵杀净净，汉语拟音：惹擦顿林夏巴南）
（藏文：ཁ་ལ་ཛ་མ་ལིང་རྦད་ནན，梵文拟音：Kha La Dza Ma Ling Bad Nan，梵文天城体：ख ल ज म लिङ् बद् नन्，梵文泰卢固体：ఖ ల జ మ లిఙ్ బద్ నన్，汉语字面意义：喀拉扎玛陵净净，汉语拟音：卡拉扎玛林巴南）
（藏文：ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན，梵文拟音：Shig Shig Dum Dum Bad Nan，梵文天城体：शिग् शिग् दुम् दुम् बद् नन्，梵文泰卢固体：శిగ్ శిగ్ దుమ్ దుమ్ బద్ నన్，汉语字面意义：碎碎段段净净，汉语拟音：西西顿顿巴南）
（藏文：ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན，梵文拟音：Throm Throm Bhyo Bad Nan，梵文天城体：थ्रों थ्रों भ्यो बद् नन्，梵文泰卢固体：థ్రోం థ్రోం భ్యో బద్ నన్，汉语字面意义：冲冲彪净净，汉语拟音：冲冲久巴南）
（藏文：རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན，梵文拟音：Mugs Mugs Bad Nan，梵文天城体：मुग्स् मुग्स् बद् नन्，梵文泰卢固体：ముగ్స్ ముగ్స్ బద్ నన్，汉语字面意义：沉沉净净，汉语拟音：木木巴南）
（藏文：ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན，梵文拟音：Tir Tir Bad Nan，梵文天城体：तिर् तिर् बद् नन्，梵文泰卢固体：తిర్ తిర్ బద్ నన్，汉语字面意义：散散净净，汉语拟音：替替巴南）
（藏文：ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན，梵文拟音：Tshal Pa Tshal Pa Bad Nan，梵文天城体：छल् प छल् प बद् नन्，梵文泰卢固体：ఛల్ ప ఛల్ ప బద్ నన్，汉语字面意义：碎片碎片净净，汉语拟音：擦巴擦巴巴南）
如是念诵。若稍作扩展，则于此遣除法事，应在吉祥尊及护法众一切满足之后...从"对我等瑜伽士及眷属"等后文开始加入。【注】


 །དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་དང༔ གིང་དང་འབར་མ་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་དྲ་ཀྲཱ་མ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྤྱན་སྔར་གནས་ཡུལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔
སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོར་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་འཕང་། བརྟན་མ་ནི། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡུང༔ དགྲ་བགེགས་དུམ་བུ་ཕྱེ་
མར་བཏང༔ རུ་དྲ་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ སླར་གཏོར་གཞོང་སྨན་ཕུད་དང་འབྲུ་སྣས་བཀང་ལ། བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གཏོང་རག་ཏུ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚོམ་བུ་དགུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་བཏུལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ངར་འཛིན་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཇའ་འདྲ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྲཱི༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་དགེ་སྤྱད་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིར་མངའ་བརྙེས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱིངས༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཚོམ་བུ་དགུ་རུ་སྟོན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་
དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱའོ།

直译
然后剩余部分：
吽！吉祥护法余集母，空行迅行自在与，怒王炽燃罗刹众，请受此血肉红食子，如往昔大吉尊嘱托，现今我等瑜伽士，所托事业祈成就！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ས་མུ་དྲ་ཀྲཱ་མ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Om Ah Hum Uchchishta Vajra Adhishtha Samudra Krama Samaya Hum Phat，梵文天城体：ॐ आः हूँ उच्छिष्ट वज्र अधिष्ठ समुद्र क्राम समय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ ఉచ్ఛిష్ట వజ్ర అధిష్ఠ సముద్ర క్రామ సమయ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡阿吽食余金刚加持海跨越三昧耶吽呸，汉语拟音：嗡阿吽乌曲希塔班扎阿迪塔萨姆札克拉玛萨玛雅吽啪）
缔约：
吽！往昔中期末劫五百时，密意口传善逝持明前，居住地域魔母空行及，护法誓众傲慢众等，各自最胜圣相显示后，未曾约定领受教令食？未曾约定延长瑜伽寿？未曾约定成办委托事？请勿违背昔日誓言允，请享用此血肉严饰食，启动誓意心续行托事！
掷诅咒：
吽！无辜以三宝为证，敌障之外请避开，八部天众起军队，敌障心间击诅箭！
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ནྲི་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ，梵文拟音：Om Vajra Sarva Dushtan Trig Nanan E Hur Thum Dza Dra Geg Nitri Shatrum Maraya Bhyo Bhyo，梵文天城体：ॐ वज्र सर्व दुष्टान् त्रिग् ननन् ए हुर् थुं ज द्र गेग् नित्रि शत्रुं मारय भ्यो भ्यो，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ త్రిగ్ ననన్ ఏ హుర్ థుం జ ద్ర గేగ్ నిత్రి శత్రుం మారయ భ్యో భ్యో，汉语字面意义：嗡金刚一切恶者敌彻底诶吽吽扎敌障尼体敌杀彪彪，汉语拟音：嗡班扎萨尔瓦度希堂德日纳南诶胡吐杂札给尼杜沙准玛拉雅久久）
如是掷出。稳固女神：
彪！稳固养护母与姐，吉祥处与如实知，鹏后空天玉朋母，花月北胜女尊众，金地普贤吉祥尊，龙女辉光等众尊，十二稳固女请受供，逆缘伤害诸障遣！
（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Hum Vajra Amrita Khahi，梵文天城体：हूँ वज्र अमृत खाहि，梵文泰卢固体：హూం వజ్ర అమృత ఖాహి，汉语字面意义：吽金刚甘露食，汉语拟音：吽班扎阿密达卡嘿）
（藏文：མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Mama Hrim Mama Hrim Khahi Khahi，梵文天城体：मम ह्रीं मम ह्रीं खाहि खाहि，梵文泰卢固体：మమ హ్రీం మమ హ్రీం ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：我的狠我的狠食食，汉语拟音：玛玛列玛玛列卡嘿卡嘿）
踏舞：（将食子容器倒扣）
吽！大吉眷众游舞踏，敌障誓魔之上践，敌障击成碎粉末，鲁达誓魔击成尘！
（藏文：ཧཱུྃ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན，梵文拟音：Hum Satwam Bha Ya Nan，梵文天城体：हूँ सत्वम् भ य नन्，梵文泰卢固体：హూం సత్వమ్ భ య నన్，汉语字面意义：吽萨埵怖畏击，汉语拟音：吽萨埵巴雅南）
再用药品和谷物充满食子容器，念：
（藏文：བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ，梵文拟音：Bhrum Pushtim Kuru Om，梵文天城体：भ्रूं पुष्टिं कुरु ॐ，梵文泰卢固体：భ్రూం పుష్టిం కురు ఓం，汉语字面意义：布隆增长作嗡，汉语拟音：布隆普希丁库鲁嗡）
后续仪轨：
献供赞颂可繁可简，以报恩。为补全身语意过失，念诵阿里卡里和百字明。如有本尊像，请其稳固安住。收摄次第：
吽！首先法身无生本性中，利生幻变九部众，寂忿圆满调伏一切众，复融法界清净空性中！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུ，梵文拟音：Om Ah Hum Vajra Mu，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र मु，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర ము，汉语字面意义：嗡阿吽金刚姆，汉语拟音：嗡阿吽班扎姆）
日常修持：
吽！我执清净幻身如虹彩，印为大吉身语意，真俗无别见行双运者，恒时引导众生行！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྲཱི，梵文拟音：Om Ah Hum Vajra Hri，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र ह्री，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర హ్రీ，汉语字面意义：嗡阿吽金刚啥，汉语拟音：嗡阿吽班扎列）
回向发愿：
吙！以福慧二资善行力，我与他众一切诸有情，获得寂增怀诛四事业，任运三身究竟利众愿！
吉祥偈：
吽！善逝寂静五智界，饮血忿怒现九部，魔母空行吉祥护，圆满坛城尊吉祥！
如是行持。


 །ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོ་ཚང་ཙམ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། འདིའི་སྐབས། ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་དབུ་རྒྱན་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཞར་བྱུང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རིགས་སོ་སོའི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། ཐུབ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདུན་གསུམ་དུ་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླས་ཤིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་མ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་ལས་དང་བཟློག་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ན་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

直译
若要依据此简略事业纲要进行较为完整的修持成就，以一个月为准，第一周进行寂静修持：
（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ，梵文拟音：Om Bodhi Citta Maha Sukha Jnana Dhatu Ah，梵文天城体：ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आः，梵文泰卢固体：ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆః，汉语字面意义：嗡菩提心大乐智慧界阿，汉语拟音：嗡波迪其达玛哈苏卡嘉那达图阿）
如是念诵。此时，最胜九吉尊头饰上明显显现善逝寂静五部佛，同时如日及光芒般，显现各部族男女菩萨、六牟尼及普贤父母，从中放射光芒，净化器情万物为寂静金刚界坛城，观想咒声响遍，如是念诵。
然后第二三周修诵总摄三十五字猛咒，进行忿怒尊修持；最后一天进行超度事业和简繁适宜的遣除仪轨，即为应用事业。
若有条件，还应进行补缺寂静火供。如此修持便能成为具足资格的行者。


 །ཡི་དམ་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་དེ། །བཀའ་བརྒྱད་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་ཟློག་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི། ལྷོ་བྲག་ཤར་གྱི་ལྷ་བྲོ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་
ཕྱག་བཞེས་ཟིན་བྲིས་ལྟར། སྤང་སྟོན་གདུང་འཛིན་དབང་ཕྱུག་མིང་གིས་འདོན་བདེར་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སླར་ཡང་ཧོལ་ཁོངས་ཅུང་ཟད་མཆིས་པ་རྣམས་བསབས་ཤིང་ནག་འགྲོས་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷ་བ་ཏུ།། །།
བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

直译
本尊究竟八教部，八教究竟秘密圆满之，深奥修持依靠而，战胜魔障大吉身成就！
如是，八部秘密圆满事业满足遣除略仪，乃依照洛札夏日拉卓瓦化身秋吉旺波之手修记录，由邦顿东珍旺秋整理成便于诵读之形式，祈愿善妙增长。
又，稍作修正其中疏漏之处，经黑体阅读校对完成，乃莲师欢喜仆人钦哲旺波多杰齐吉札所书。
（藏文：སརྦ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷ་བ་ཏུ，梵文拟音：Sarva Satva Shri Heruka Jnana Siddhi Bhavatu，梵文天城体：सर्व सत्व श्री हेरुक ज्ञान सिद्धि भवतु，梵文泰卢固体：సర్వ సత్వ శ్రీ హేరుక జ్ఞాన సిద్ధి భవతు，汉语字面意义：一切众生吉祥黑鲁嘎智慧成就愿成，汉语拟音：萨尔瓦萨特瓦希利黑鲁卡嘉那悉地巴瓦图）
八部秘密圆满事业纲要满足遣除极略本·钦哲旺波


